Lección II**
Pensamiento económico antiguo y medieval
Luis Guillermo Vélez Alvarez
Departamento de Economía, Universidad
EAFIT
I
En economía como en muchas
otras cosas todo empieza con los filósofos griegos. Naturalmente, éstos no hicieron economía en la
forma en que hoy la entendemos ni hubo entre ellos economistas en el sentido
moderno. Sin embargo, las reflexiones de algunos de ellos, especialmente,
Platón y Aristóteles, van a tener gran incidencia en el desarrollo de la economía
y, en general, del pensamiento social. Dentro de la “herencia” que nos legaron
los filósofos griegos se destacan los siguientes aspectos:
·
El nombre de la disciplina a partir de una
obra de Jenofonte, discípulo de Sócrates.
·
La concepción de lo económico como parte de
la ciencia o la filosofía política.
·
La concepción del dinero como una convención
social y como un objeto político.
·
El planteamiento del problema de los precios
como un problema de justicia.
·
La concepción del interés como “producto del
dinero” y la condena del interés.
·
Una visión negativa de la actividad mercantil.
II
Un discípulo de Sócrates,
llamado Jenofonte, escribió lo que en occidente se considera como el primer
tratado de economía; del cual, por lo demás,
se deriva el nombre de nuestra disciplina[1]. Se trata de una obra escrita
en forma de diálogo, género éste muy usado por los discípulos de Sócrates,
probablemente para ser fieles a la técnica de enseñanza de su maestro
denominada Mayéutica[2]. El diálogo empieza de la
siguiente manera:
“Un día escuché hablar
a Sócrates en los siguientes términos sobre la economía: Dime Critóbulo, ¿se le
da a la economía el nombre de ciencia como a la medicina, a la metalurgia y a
la arquitectura?. – Yo lo creo, Sócrates. Se puede determinar el objeto de esas
ciencias, ¿puede determinarse igualmente el objeto de la economía?. – El objetivo de un buen ecónomo es gobernar
bien su casa. ¿ Y la casa de otro, si se lo encargaran, podría gobernarla tan
bien como la suya?. Un arquitecto puede trabajar tanto para otro como para sí
mismo. Debe ocurrir lo mismo con el ecónomo. – Ese es mi parecer,
Sócrates. Entonces un hombre versado en
la ciencia económica, que se encontrara sin bienes propios, podría
entonces administrar la casa de otro y
recibir un salario como lo recibe el arquitecto que uno emplea?. – Seguramente, e incluso un salario considerable…”
“Y que esto sea así no es de
maravillar, porque bien así como todas las artes y oficios se obran y se labran
mejor en las grandes ciudades, así también las viandas y manjares del rey son
hechos y aparejados con más trabajo y artificio. En las ciudades pequeñas los
mismos oficiales hacen la cama, la puerta, el arado, la mesa; y muchas veces
labra la casa, y se alegra si hay algunos que le den obras de muchas maneras,
que sean bastantes para mantenerse; pero no hay duda, sino que es imposible que
los hombres que tienen muchos oficios puedan hacerlos todos bien. Y así en las
grandes ciudades, porque muchos han menester de uno, basta un oficio a cada
cual para mantenerse; y muchas veces no uno entero, sino que uno hace el
calzado de hombres, y otro de mujeres; y aún en este mismo oficio hay uno que
corta el calzado, y otro que lo cose, y cada cual dellos se mantiene. Y también
hay uno que corta de vestir, y otro que no hace otra cosa que hacer sino
aparejarlo. Que de necesidad el que entiende en una obra pequeña, es forzado
que la haga muy bien.”
(Jenofonte, Ciropedia, 8.2.4.)[6]
Ciertamente se encuentra ahí una idea sobre la división del trabajo, su
impacto sobre la productividad laboral y su relación con el tamaño del mercado.
No obstante esto no convierte a Jenofonte en el descubridor de la cuestión y
mucho menos a Adam Smith en un vulgar plagiario. La Ciropedia es cualquier cosa
menos un texto de economía, ni en el sentido de los griegos ni en el moderno. Es
una biografía de Ciro el Grande, rey de los persas, bajo cuyo reinado el
imperio de éstos alcanzó su mayor extensión. Para Jenofonte, Ciro es el
prototipo del buen soberano. La cita en cuestión es del libro octavo, donde
Jenofonte narra los últimos años de la vida de Ciro. En el capítulo 2 está
dedicado a explicar la forma en que Ciro se hizo amar de sus subordinadnos
compartiendo con ellos los manjares del banquete real: “…honraba a sus criados
dándoles algo de lo de su mesa” – dice Jenofonte. Y es en medio de la
descripción de esos manjares y de la pericia de los cocineros reales donde a
Jenofonte se le ocurre hablar de la división de los oficios. Jenofonte tiene
esa ocurrencia y al hacerlo se “tropieza”, por así decirlo, con una idea que
será importante mucho tiempo después pero de la que él mismo no deriva ninguna
consecuencia analítica. En efecto, después de ese extravío, Jenofonte regresa a
la mesa: “Lo mismo acaece en las cosas de comer….”
En la historia del pensamiento económico se mencionan los aportes de otros
pensadores griegos. Murray Rothbard, por ejemplo, designa al poeta Hesíodo como
el primer “economista” por haber planteado en Los trabajos y los días un
contraste entre el mito de la “Edad Dorada”, en donde los hombres vivían en la
plenitud de la abundancia, y la realidad de penuria y escasez que rodea al
hombre: “…los hombres nunca descansan, a causa del trabajo y las penas durante
el día y del miedo a perecer durante la noche”- canta el poeta. Se refiere
también a Demócrito quien habría hecho un contraste entre los valores morales,
que son absolutos, y los valores económicos que son subjetivos: “La misma cosa
puede ser buena y verdadera para todos los hombres, pero la placentero difiere
de unos a otros”. Y seguramente pueden
encontrarse muchas otras ideas “económicas” esparcidas en la obras de los
pensadores griegos. Pero es en las obras de Plantón y, especialmente, en las de
su gran discípulo Aristóteles donde encontramos una reflexión relativamente
sistemática y, sobre todo, con influencia duradera en el pensamiento occidental
sobre cuestiones económicas fundamentales
como la propiedad, el intercambio, la moneda y el interés.
II
Platón (428-347 a.c.) fue
antes que nada un teórico social. A diferencia de su discípulo Aristóteles,
quien se ocuparía de estudiar empíricamente los fenómenos del mundo físico como
estudia también empíricamente los fenómenos del mundo social, Platón tiene por
objeto exclusivo de su reflexión el mundo social y lo encara con un enfoque que
los historiadores de la filosofía calificarán de idealista. El estudio más
completo sobre el pensamiento social y político de Platón fue realizado por
Karl Popper en su obra La sociedad
abierta y sus enemigos[7].
La obra de Platón es muy
extensa. Se conservan 28 textos en forma de Diálogo y 13 en forma de Carta. También
está la Apología de Sócrates que es
la única de sus obras que tiene la forma de narración abierta. Aunque sus ideas
políticas y sociales están presentes en casi todas sus obras; la presentación
sistemática de las mismas se encuentra en tres de ellas, a saber: La República, Las Leyes y El Político.
Como lo señala Popper[8], la problemática de la
investigación platónica está regida por la siguiente pregunta formulada en Las
Leyes:
¿Cuál
es el arquetipo u origen de un estado?.
La palabra clave aquí es
“arquetipo”. El diccionario de la RAE suministra la siguiente definición:
“Tipo soberano y eterno que sirve de ejemplar y modelo al entendimiento y a la voluntad de los hombres. Modelo original y primario de un arte u otras cosa”
Platón se interroga pues por
la forma ideal del estado, el estado arquetípico, el estado perfecto. El estado
perfecto es el estado que realiza el ideal de la justicia[9]. Hay que recordar que el
título completo de la obra política fundamental de Platón es La República o de lo Justo. Leamos un texto que es importante para
reafirmar esta idea y que ilustra al mismo tiempo lo que será la orientación
del proyecto filosófico de Platón[10]:
“Nuestro
estado ya no era gobernado de acuerdo con la eticidad y la usanza de nuestros
antepasados (…) lo que mandaban las leyes no era obedecido, y los usos y costumbres
se corrompían. Y todo esto crecía de tal modo que yo, a pesar de que al
principio ardía en celo por intervenir en los asuntos de la comunidad, al
contemplar tal estado de cosas y viendo cómo todo andaba trastornado, terminé
por ser presa del vértigo. Yo no dejé por ello de meditar desde lejos sobre un
posible alivio de semejante situación y, sobre todo, sobre un posible
mejoramiento de lo referente al Estado. Con todo, decidí esperar en adelante un
momento propicio para actuar en política. Finalmente me di cuenta de que todos
los estados existentes entonces estaban mal gobernados y que los males de la
legislación de cada uno de ellos eran incurables sin unos preparativos
extraordinarios, acompañados además de circunstancias felices. Entonces tuve que
reconocer, en alabanza de la verdadera filosofía, que sólo mediante ella se
podría averiguar dónde estaba la justicia en el Estado y en los individuos”[11].
El enfoque que adoptará
Platón puede resumirse en los siguientes puntos:
1.
Existe un ideal objetivo de la justicia.
2.
Existe una forma de estado o de gobierno que
permite la realización de la justicia.
3.
Esa forma ideal del estado no se encuentra
situada en el tiempo y en el espacio; porque todo lo que está situado en el
tiempo y en el espacio está sujeto al cambio.
4.
Todo los que está sujeto al cambio es
imperfecto. Sólo la forma ideal perfecta no está sujeta al cambio.
5.
La forma ideal de estado es susceptible de
ser descubierta por la razón.
Para comprender bien lo
expuesto es importante acercarse a la teoría platónica de las formas o ideas.
Leamos la presentación que de ella hace Popper:
“Las
cosas sujetas a transformación, los objetos degenerados y decadentes
constituyen – al igual que el estado – la descendencia, la progenie, por así
decirlo, de los objetos perfectos. Y al igual que en el caso de los hijos, son
verdaderas copias de sus progenitores originales. El padre o raíz original de
un objeto cambiante es lo que Platón denomina su “Forma”, “Patrón” o “Idea”.
(…) la Forma o Idea (…) no constituye una idea de nuestro pensamiento, ni un
fantasma, ni un sueño, sino un objeto real. Es (…) más real que todas las cosas
u objetos ordinarios sujetos a cambios, que pese a su aparente solidez, están
condenados a perecer, pues la Forma o Idea es un objeto perfecto y, por tanto,
imperecedero. No debe creerse que las Formas o Ideas se encuentran situadas, al
igual que los objetos perecederos, en el espacio y el tiempo; por el contrario,
se hallan fuera del espacio y también de tiempo porque son eternas. No obstante
guardan contacto con el espacio y el tiempo, pues dado que son los progenitores
o modelos de los objetos corrientes que se desarrollan y declinan en el espacio
y en el tiempo, tienen que haber mantenido algún contacto con el espacio en el
principio de los tiempos. Puesto que no se las encuentra en nuestro espacio y
nuestro tiempo, no pueden ser percibidas por nuestros sentidos, a diferencia de
los objetos ordinarios y mudables que actúan sobre nuestros sentidos y son
denominados (…) objetos sensibles. Estos objetos sensibles, que son copias o
vástagos de un mismo modelo original, no sólo se parecen al patrón común, es
decir, la Forma o Idea, sino que también se asemejan entre sí, al igual que los
hijos de una misma familia…”[12]
Si las Formas o Ideas no
están en el tiempo y en el espacio y no pueden ser por tanto percibidas por los
sentidos, ¿cómo podemos entonces llegar a conocerlas?. En el Timeo, Platón nos
da la respuesta:
“…la
Forma inalterable que no ha sido creada y es indestructible, invisible e
imperceptible para los sentidos (…) sólo puede ser contemplada mediante el
pensamiento puro”[13].
Surge de ahí con toda
claridad la tarea del filósofo político: descubrir mediante el ejercicio de la
razón la Forma o la Idea del estado, el Estado Ideal, del cual los estados
existentes sólo son copias decadentes e imperfectas. Por eso entonces, en La República, Sócrates le propondrá a
Adimanto, su interlocutor:
“Comencemos,
pues, a construir desde sus bases un Estado con palabras y con la razón”[14]
Y así, Platón va haciendo
surgir a medida que avanza el diálogo el Estado Ideal[15]. Puntualicemos, antes de seguir, lo que ya debe
resultar evidente. Como el filósofo es el único que puede conocer la naturaleza
y el funcionamiento del Estado Perfecto,
es natural que el gobierno del estado esté a su cargo. No tiene sentido
plantear siguiera la idea de un gobierno democrático. ¿Sobre qué base habrían
de elegir los no-filósofos?[16].
Las consideraciones sobre lo
económico van apareciendo a medida que Sócrates en su diálogo con sus interlocutores
va imaginando el estado perfecto, las clases que lo conforman y sus relaciones, la estructura de poder, la
relación con otros estados, etc.
Veamos, por ejemplo, la forma
en que aparece el comercio:
“Ahora
bien, establecer ese Estado en un lugar que no sean necesarias importaciones es
casi imposible. - Imposible, en
efecto. - Necesitarán, pues, todavía
personas que traigan desde otros estados cuanto sea preciso. - (…)
Necesitamos pues comerciantes.
En
el interior del estado ¿cómo cambiarán entre sí los géneros que cada cual
produzca?. Pues este ha sido, precisamente, el fin con el que hemos establecido
una comunidad y un estado.- Está claro
que comprado y vendiendo. - Luego esto nos traerá consigo un mercado y
una moneda como signo que facilite el cambio. - Naturalmente.- Y si el campesino
que lleva al mercado alguno de sus productos, o cualquier otro de los
artesanos, no llega al mismo tiempo que los que necesitan comerciar con él,
¿habrá de permanecer inactivo en el mercado desatendiendo su labor? - En modo
alguno pues hay quienes dándose cuenta
de esto, se dedican a prestar ese servicio. En los estados bien organizados
suelen ser, por lo regular, las personas de constitución menos vigora e
imposibilitadas, por tanto, para desempeñar cualquier otro oficio. Estos tienen
que permanecer allí en la plaza y entregar dinero por mercancías a quienes
desean vender algo y mercancías, en cambio, por dinero a cuantos quieren
comprar.- He aquí pues la necesidad que da origen a la aparición de mercaderes
en nuestro estado”
A medida que el estado se
hace más grande y sobrepasa los límites de la comunidad tribal y su crecimiento
hace que sea posible que entre en conflicto con estados vecinos; se hace necesaria la aparición de una clase
que garantice el orden interno y la defensa del estado contra la agresión de
los vecinos. Aparecen los guardianes. De
quienes Sócrates dirá:
“…tendrá
que ser filósofo, fogoso, veloz y fuerte por naturaleza quien haya de
desempeñar a la perfección su cargo de guardián de nuestro estado…”
Esta es la clase más
importante del estado, la aristocracia. Tendrán que ser filósofos, es decir,
sabios; tendrán que estar libres de pasiones y discordias para poder ser
justos. Por ello entre los guardianes
“la
propiedad de las mujeres, los niños y toda clase de efectos será común (…) Vivirán
en común, asistiendo a comidas colectivas como si estuviesen en campaña. Por lo
que toca al oro y a la plata, se les dirá que ya han puesto los dioses en sus
almas, y para siempre, divinas porciones de esos metales y, por tanto, para
nada necesitan los terrestres, ni es lícito que contaminen el don recibido
aliando con la posesión del oro de la tierra, que tantos crímenes ha provocado
en forma de moneda corriente, el oro puro que en ellos hay. Serán pues ellos
los únicos ciudadanos a quienes no esté permitido manejar el oro ni la plata,
ni entrar bajo el techo que cubra estos metales ni llevarlos sobre sí ni beber
en recipiente fabricado con ellos. Si así proceden se salvarán ellos y salvarán
al estado, pero si adquieren tierras propias, casas y dinero, se convertirán de
guardianes en administradores y labriegos y de amigos de sus conciudadanos en
odiosos déspotas”[17].
“….no se permitirá a ningún
ciudadano poseer la más pequeña cantidad de oro o plata, a no ser tan sólo la
moneda necesaria para los intercambios cotidianos, aquellos que uno se ve casi
obligado a hacer con los artesanos y con todos aquellos de quien tiene
necesidad, como es el pagar los salarios de servicios análogos a estos a los
mercenarios, esclavos o extranjeros. Con
este fin, decimos nosotros, los ciudadanos han de tener una moneda que sea
válida para ellos, pero que carezca de valor en los demás estados.”[18]
La importancia de Platón en
el pensamiento social occidental es haber dado origen a las visiones
constructivistas de la sociedad de acuerdo con las cuales es posible
identificar racionalmente el “bien común”
y organizar también racionalmente la sociedad para alcanzarlo. Karl
Popper he denominado esta corriente “Ingeniería
Social Utópica” en oposición a la “Ingeniería Social Gradual”[19].
III
Al igual que su maestro
Platón, Aristóteles (384 – 322) se ocupará de las cuestiones económicas en el
marco de su reflexión sobre la sociedad política. Sin embargo, su enfoque
difiere del de su maestro puesto que, en
lugar de establecer como aquel un modelo ideal de comunidad política, tratará
de examinar de manera empírica[20] y pragmática los
atributos de las comunidades políticas existentes así como los de las ideadas
por los teóricos. En Libro II de la Política este enfoque se enuncia expresamente:
“Ya
que nos proponemos considerar, acerca de la comunidad política, cuál es la más
firme de todas para quienes se encuentran capacitados para vivir según su deseo en la mayor medida
posible, hay que examinar primero las formas de gobierno ajenas, tanto las que
usan algunas ciudades que tiene reputación de buen gobierno, como aquellas
otras descritas por algunos teóricos y que parecen estar bien; a fin de
descubrir lo que haya en ellas de correcto y útil…”[21]
Ahora bien, para Aristóteles
la ciudad-estado es la forma ideal de
comunidad política[22]
“La
ciudad es la comunidad, procedente de varias aldeas, perfecta, ya que posee,
para decirlo de una vez, la conclusión de la autosuficiencia total, y que tiene
su origen en la urgencia del vivir, pero subsiste para el vivir bien. Así que
toda ciudad existe por naturaleza”[23].
Sin embargo, a diferencia de
su maestro, Aristóteles piensa que la ciudad puede ser bien gobernada bajo
distintos regímenes políticos. La clasificación que él hace de los regímenes políticos
se convertirá, por así decirlo, en la “clasificación canónica” que adoptará
toda la filosofía política posterior. Conviene recordarla:
“Puesto
que régimen político y órgano de gobierno significan lo mismo, y órgano de
gobierno es la parte soberana de las ciudades, necesariamente será soberano o
un solo individuo o unos pocos o la mayoría; y cuando es uno o la minoría o la
mayoría gobiernan atendiendo al bien común, esos regímenes serán por necesidad
rectos; y todos los que atienden al interés particular del individuo o de la
minoría o de la mayoría, desviaciones. (…) De los gobiernos unipersonales
solemos llamar monarquía al que vela por el bien común; al gobierno de pocos
(…) aristocracia (bien porque gobiernan los mejores – áristoi- o bien porque lo
hacen atendiendo a lo mejor – áriston- para la ciudad (…) y cuando la mayoría
gobierna mirando el bien común, recibe el nombre común a todos los regímenes
políticos: república o politeía (…) Desviaciones de los citados son: la
tiranía, de la monarquía; la oligarquía, de la aristocracia y democracia de la
república…”[24]
Dejemos de lado la discusión
sobre la noción de bien común. Baste
con decir que tanto para Platón como para Aristóteles ese es el objetivo de la
comunidad política y que ambos pensaban que era algo que podía se dilucidado
racionalmente. Ahora bien, como ha quedado dicho, la ciudad-estado es la forma
ideal de la comunidad política que puede adoptar diversas formas de gobierno o
regímenes políticos. Por ello su análisis de las instituciones económicas y
sociales y de la conducta humana se hará considerando su conveniencia para la
preservación de la ciudad-estado y de las formas de gobierno rectas, es decir, las
orientadas hacia el bien común. Es buena toda institución o conducta humana que
contribuya a la preservación de la ciudad estado y del régimen de gobierno
recto; es malo todo aquello que atente contra esa preservación. Una de las
principales fuentes de conflicto en la ciudad-estado es la riqueza y también la
pobreza excesivas[25].
Aunque muchos hombre tienen
“una actividad productiva por sí misma y no se procuraran el sustento mediante
el cambio y el comercio”[26], la mayoría de ellos,
cuando viven en la ciudad, deben practicar el intercambio que es “una especie
de arte adquisitivo que por naturaleza es parte de la administración doméstica”
y que permite que la adquisición de “aquellas cosas cuya provisión es
indispensable para la vida y útil a la comunidad de la ciudad y de la casa”. Esas
cosas constituyen la riqueza que entonces
“la suma de instrumentos al servicio de la casa o de la ciudad” [27]. Y en tanto que
instrumentos no carecen de un término ni en número ni en tamaño. Es decir, que
su provisión debe hacerse en una cantidad suficiente más no ilimitada.
Habiendo establecido esa
definición de riqueza, Aristóteles encara el problema que plantea la existencia
de “otro tipo de arte adquisitivo, al que se le suele llamar generalmente, y es
apropiado llamarlo así, crematística, por el cual parece que no existe límite
alguno a la riqueza ni a la propiedad”[28]. ¿De dónde surge esa
crematística?
Resumamos, en sus propias
palabras el razonamiento de Aristóteles, que se convertirá, hasta hoy, en
modelo clásico para describir el surgimiento del dinero:
“El
cambio puede aplicarse a todo, partiendo, en un comienzo, de un hecho natural:
el de que los hombres poseen, unos más y otros menos de las cosas necesarias
(…) Entonces los objetos útiles se truecan por otros útiles, pero nada más (…)
Sin embargo, a partir de éste se desarrolló el otro cambio por un proceso
lógico. Al aumentar la ayuda del exterior en la importación de lo que se
carecía y al exportar lo que les sobraba, se introdujo por necesidad el uso de
la moneda (…) Así que para los cambios los hombres acordaron entre sí dar y
tomar algo que siendo por sí mismo uno de los productos útiles, fuera de uso
fácilmente manejable en la vida corriente (…) Una vez que se hubo inventado la
moneda a causa de los intercambios indispensables surgió la otra forma de
crematística: el comercio de compra venta”[29]
En La Gran Moral se encuentra otra forma de explicar la aparición de
la moneda que conviene citar pues en ella es más explícita la idea aristotélica
de la moneda como creación legal:
“Pero
el arquitecto daba a su obra un mayor valor que el zapatero, y era difícil que
el zapatero pudiera cambiar su obra con la del arquitecto, puesto que no podía
hacerse a una casa en lugar del calzado. Entonces se imaginó un medio de hacer
todas estas cosas vendibles, y se resolvió, en nombre de la ley, que sirviera
de intermediario en todas las ventas y compras posibles cierta cantidad de
dinero, que se llamó moneda, en griego numisma, del carácter legal que tiene, y
para que, entregándose en todos los tratos los unos a los otros una cantidad en
relación con el precio de cada objeto, se pudiese hacer toda clase de cambio y
mantener por este medio el vínculo de la asociación política”[30].
Esquematicemos un poco el
planteamiento de Aristóteles:
En primer lugar está el
truque. El producto a se cambia por el producto b.
Los inconvenientes del
trueque llevan a la aparición de la moneda. Surge el intercambio monetario o
crematística necesaria: el producto a se cambia por dinero y éste se
cambia luego por el producto b
Finalmente, aparece la
crematística propiamente dicha o comercio de compraventa. Con dinero se compran
productos, éstos se venden por una cantidad de dinero mayor, que se utiliza en
comprar mercancías que se venderán por una cantidad mayor de dinero, que…..
Esa es pues la crematística:
“…ese otro arte del comercio consistente
en producir dinero (…) mediante el cambio (…) esta riqueza sí que carece de
límites…”. .
Pero si la crematística
aparece como antinatural su forma más desarrollada, el préstamo a interés,
resulta detestable:
“Y
con la mejor razón es aborrecida la usura, ya que la ganancia, en ella, procede
del mismo dinero, y no de aquello por lo que se inventó el dinero; que se hizo
para el cambio; en cambio, en la usura, el interés, por sí sólo, produce más.
Por eso ha recibido ese nombre (gr. Tókos) porque lo engendrado (tiktómena) es
de la misma naturaleza que sus engendradores, y el interés resulta como hijo
del dinero. De forma que de todos los negocios éste es el más anti-natural”[31]
La condena de la usura y el
rechazo al comercio, en el contexto de una idea de ciudad-estado estática no
carece de sentido. Sin embargo, por fuera de ese contexto se trata de errores
analíticos que tendrán notable incidencia en el desarrollo del pensamiento
económico posterior.
Con frecuencia los grandes
pensadores se destacan más que por sus contribuciones positivas, por los
obstáculos que sus ideas y sus errores ponen el desarrollo de la ciencia. Aristóteles
legó a la posteridad tres ideas erróneas, ya superadas por el análisis
económico, pero que aún subsisten entre los prejuicios económicos más
arraigados:
- La idea de que es posible distinguir entre los bienes necesarios y los bienes superfluos y que es conveniente que la sociedad se oriente a la producción de los primeros y deseche la producción de los segundos. Los partidarios de esta idea se encuentran en todas las épocas y países: hippies, ambientalistas, ascetas, comunistas, etc. Basta con imaginar una regresión en el tiempo para comprender que lo necesario de hoy fue lo superfluo en algún momento del pasado y que se siguiéramos esa lógica la humanidad no estaría integrada por más de unos miles de cavernícolas cazando y recolectando frutos. Las necesidades del cuerpo son limitadas, no así las de la imaginación y la fantasía – dejó escrito Adam Smith. Imaginar, crear, inventar y transformar su entorno es el rasgo distintivo de la especia humana.
- Una visión antipática del comercio que aún hoy se expresa en los lugares comunes sobre los “intermediarios” que elevan los precios; los “acaparadores” que hacen escasear artificialmente los productos; los “especuladores” que se lucran de la escasez y otra serie de prejuicios del mismo jaez. Naturalmente, Aristóteles no entendió el problema de la formación los precios al consumidor, y creyó, como cree la mayoría de la gente, que estos resultan de la agregación de costos y márgenes en las diferentes etapas de su producción y comercialización. Los economistas entienden que esa “agregación” de márgenes y costos es posible hasta el nivel donde un precio determinado por otras circunstancias lo permite.
- Finalmente, en regulaciones como la tasa máxima de usura, la antipatía de los periodistas frente a los intermediaros financieros y los reclamos frecuentes al control gubernamental de su actividad resuena el eco de la condena aristotélica a la usura. El Estagirita no entendió que quien presta una suma de dinero traslada al prestatario un poder de compra sobre un consumo presente a cambio de un poder de compra sobre consumo futuro. No entendió que la naturaleza humana pareciera estar hecha de tal forma que la mayoría de los hombres prefieren un bien presente a la promesa de un bien futuro y que es de esta disposición sicológica fundamental de donde se deriva el cobro de intereses aún en préstamos totalmente libres de riesgos, con una moneda completamente estable en su valor y sin costo de oportunidad para el prestamista
IV
Seguramente bajo los
imperios romano y bizantino se desarrolló mucha “economía práctica” fundamentalmente
en el campo de los impuestos y la administración pública. Sin embargo, es poco
o nada lo que en esa época se aportó al desarrollo de la economía teórica. Al
contrario, en la Edad Media se producirán interesantes avances en los campos de
las teorías del interés, del valor del dinero y de los precios. Examinaremos al
respecto las contribuciones de Santo Tomás de Aquino (1225- 1274), Nicolás
Oresme (1323-1383) y Luis de Molina (1535 – 1601).
Santo Tomás de Aquino es la
figura intelectual más importante de la Edad Media. Su gran obra es la Suma
Teológica donde al tratar de cuestiones como la justicia se ve obligado a
abordar asuntos económicos. Su obra es una síntesis de la tradición cristiana y
la filosofía aristotélica. Frente al tema de interés el Aquinate mantendrá la posición de Aristóteles añadiendo nuevos
argumentos a la condena de la usura. Señaló que el cobro de intereses alteraba
el valor de la moneda – su poder de compra – lo cual era contrario a la
naturaleza pues el valor de la moneda es el fijado por la ley. Indicó también que como el dinero es
“consumido” en el intercambio su uso equivale a su propiedad, de ahí que cobrar
al cobrar intereses se esté haciendo un doble cobro. Pero además de estos
argumentos más bien disparatados, Santo Tomás aportó uno que no obstante llevar
a la condena del interés revela una acertada intuición de la naturaleza de este
fenómeno:
“…dado
que los usureros aumentan o disminuyen el interés que demandan según que el
préstamo sea acordado por un período más o menos largo, el interés que ellos
reciben es pagado por el tiempo. Ahora bien, dado que el tiempo es un bien que
Dios dio en común a todos los hombres; los usureros no tienen derecho a poner
un precio a algo que pertenece a todos los hombres…”[32]
A pesar de la condena
general al interés, Tomas de Aquino adoptó los argumentos que lo hacen
admisible en ciertos casos: el “lucrum cessans”, el lucro cesante o costo de
oportunidad para el prestamista; y el “damnum emergens”, el daño emergente o el
asociado al riesgo de incumplimiento. Como usualmente en todos los préstamos
concurren estas dos circunstancias, la Iglesia y los teólogos podían convivir
con el interés a pesar de la condena canónica.
Otro aporte que merece
destacarse es el de Nicolás Oresme, obispo de Lisieux, considerado como el
intelectual y científico más notables de siglo XIV. Su obra económica
fundamental se titula Tratado sobre el Origen,
naturaleza, derecho y cambios de las monedas, escrita en 1356. Oresme
escribe en una época en la cual predomina la circulación de monedas de oro y
planta acuñadas por los múltiples principados en que se divide Europa. Por ese
entonces sólo Francia e Inglaterra son estados nacionales relativamente bien
consolidados. Siempre necesitados de dinero, los principados han descubierto un
medio de aumentar sus ingresos: reducir subrepticia o abiertamente el contenido
de oro y plata de las monedas con la esperanza, a la larga fallida, de que el
poder adquisitivo se mantenga inalterado.
El mercado reacciona y el valor interno y externo de las monedas se
reduce: los precios aumentan dentro del principado y el tipo de cambio se
devalúa. Pero en el lapso que media entre el ajuste de los precios a el aumento
en la cantidad de dinero – pues con una misma cantidad de oro o plata se acuñan
muchas más – los príncipes han aumentado su riqueza por medio del impuesto
inflacionario que afecta especialmente a los más pobres cuyos ingresos se
elevan más lentamente. Esta es la problemática que Oresme tiene en mente cuando
escribe su tratado.
Después de explicar el
origen de la moneda (para superar los inconvenientes de trueque), la materia de
que está hecha (oro y plata por sus propiedades naturales) y el desarrollo de
la acuñación; Oresme se pregunta sobre quién debe fabricar la moneda:
“…como
el príncipe es la persona pública por excelencia, y de mayor autoridad, es
conveniente que él mismo, por la comunidad, haga fabricar la moneda y sellarla
con una impresión adecuada”[33]
Pero aunque el príncipe tenga el poder de fabricar la moneda, esta no le pertenece:
“Aunque
el príncipe tenga el poder de sellar la moneda por la utilidad común, sin embargo él mismo no es
dueño o propietario de la moneda de su principado. La moneda es instrumento
equivalente para permutar riquezas naturales (…) Así pues, en sí misma es
posesión de aquellos a quienes pertenecen las riquezas de ese tipo. (…) Así
pues, la moneda no es sólo de príncipe”[34]
Y como la moneda no es del
príncipe, la práctica de alterar el valor de la moneda reduciendo su contenido
de oro o plata en una forma de adquirir dinero ajeno:
“…podría
el príncipe adquirir para sí dinero ajeno (…) recibiría monedas de buen peso y
entregaría monedas de peso mutilado por el tiempo”[35]
“Todo
cambio de moneda (…) implica falsedad y decepción, y no puede corresponder al
príncipe (…) en tanto que el príncipe obtiene lucro de ello, es forzoso que la
comunidad misma sufra daño. Y todo lo que el príncipe hace en daño de la
comunidad es injusticia y acción tiránica (…) Y si tal príncipe dijera, tal como
suelen mentir los tiranos, que él convierte tal lucro en utilidad públicas, no
se le puede conceder crédito, ya que por esa misma razón él podría privarme de
mis ropas y decir que tiene necesidad de ellas por el bien público” [36]
La alteración de contenido
de metal noble de las monedas o el cambio de moneda, como la llama Oresme, es
para éste más condenable que la misma usura. Veamos un párrafo que revela al
mismo tiempo que Oresme tenía una comprensión bastante clara del problema del
interés:
“Sobre
la usura lo que es cierto es que es mala, detestable e inicua (…) pero ahora
queda por demostrar que obtener ganancia del cambio de moneda es aún peor que
la usura. Pues el usurero entrega su dinero a quien lo recibe voluntariamente y
después puede ayudarse con ella y socorrer a su necesidad, y lo que da al otro
más allá de lo que le ha tocado en suerte es por contrato voluntario entre
partes, pero el príncipe en su cambio indebido de moneda recibe simplemente el
dinero de sus súbditos de manera involuntaria, porque prohíbe el curso de la
moneda anterior, mejor, y que todos preferirían tener a la mala; luego, más
allá de necesidad y utilidad que de ello pueda derivarse a los súbditos, les
entrega a estos un dinero menos bueno”[37]
Queda por examinar la
llamada doctrina del justo precio característica del pensamiento económico de
la escolástica medieval. Prácticamente todos los doctores escolásticos
entendieron que la compra-venta, es decir, la actividad del comerciante, que
tanto perturbara a Aristóteles, era un aspecto inevitable de la economía. Su
esfuerzo se va a centrar en establecer las condiciones bajos las cuales el
intercambio monetario está ajustado a la justicia. El problema del precio está
en el centro de la discusión de la llamada justicia conmutativa. Es en la obra
de Luis de Molina, escolástico español que escribe bajo el reinado de Felipe
II, donde se encuentra una de las presentaciones más acabadas de la teoría
escolástica del justo precio.
“Debe
observarse, en primer lugar, que el precio se considera justo o injusto no en
base a la naturaleza de las cosas consideradas en sí mismas – lo que llevaría a
valorarlas por su nobleza o perfección – sino en cuanto sirven a la utilidad
humana; pues en esta medida las estiman los hombres y tienen un precio en el
comercio y en los intercambios (…) Debemos observar, en segundo lugar, que el
precio justo de las cosas tampoco se fija atendiendo sólo a las mismas cosas en
cuanto son de utilidad al hombre, como sí, caeteris
paribus, fuera la naturaleza y necesidad del empleo que se les da lo que de
forma absoluta determinase la cuantía del precio; sino que esa cuantía depende,
principalmente, de la mayor o menor estima es que los hombres desea tenerlas en
uso. Así se explica que el precio justo de la perla, que sólo sirve para
adornar, sea mayor que el precio justo de una gran cantidad de grano, vino,
carne, pan o caballos, a pesar de que el uso de estas cosas, por su misma
naturaleza, sea más conveniente y superior al de la perla. Por eso podemos
afirmar que el precio justo de la perla depende de que los hombres quisieron
estimarla en ese valor como objeto de adorno. Por eso, también, el precio justo
del azor es para el cazador mayor que el precio de otros bienes que le superan
en utilidad. (…) Estos hechos y otros semejantes se deben exclusivamente a la
estimación por la que los hombres, en sitios y lugares diferentes, quisieron
apreciar en más una cosa que otra; y no parece que deban condenarse los
intercambios que los hombres realizan de acuerdo con la estimación común de las
cosas en sus respectivas regiones (…) En resumen, el precio justo de las cosas
depende, principalmente, de la estimación común de los hombres en cada región;
y cuando en alguna región o lugar se suele vender un bien, de forma general,
por un determinado precio, sin que en ello exista fraude, monopolio no otras
astucias o trampas, ese precio debe tenerse por medida y regla para juzgar el
precios justo de dicho bien en esa región o lugar, siempre y cuando no cambien
las circunstancias con las que el precio justificadamente fluctúa al alza o a
la baja (…) Debe observarse, en tercer lugar, que son muchas las circunstancias
que hacen fluctuar el precio de las cosas al alza o a la baja. Así, por
ejemplo, la escasez de los bienes, debido a la mala cosecha o causas
semejantes, hace subir el precio justo. La abundancia, sin embargo, lo hace
descender. El número de compradores que concurren al mercado, en unas épocas
mayor que en otras, y su mayor deseo de comprar, lo hacen también subir. (…) De
igual forma, la falta de dinero en un lugar determinado hace que el precio de
los demás bienes descienda, y la abundancia de dinero hace que el precio suba”[38]
De esta cita se desprenden
varias conclusiones:
- El origen del valor económico está en la utilidad, no en una utilidad absoluta, sino en la utilidad subjetiva. Con esto se supera la paradoja de la utilidad que planteará Adam Smith.
- Los bienes útiles tienen un valor económico si son escasos: la abundancia o escasez de los bienes y su utilidad determinan su valor económico.
- Los precios de mercado se forman como resultado de la interacción de los diferentes agentes que da como resultado el surgimiento de una estimación común en una región. Ese es el precio de mercado o precio justo.
Julio de 2012
**Este
es el primero de los textos de mis lecciones de Pensamiento Económico en la
Universidad EAFIT.
[1] Oikonomikós: Oikós: casa,
propiedad, conjunto de bienes de los que se dispone. Nómos: regla, norma. De
donde resulta: el arte de administrar los bienes de la casa, la administración
doméstica. Es decir que el término griego no significa economía en el sentido
que le damos en la actualidad, ni en los albores de la disciplina. Por ello,
cuando la economía empieza a surgir, los primeros autores se vieron obligados a
añadirle el calificativo de “política” indicando de esta manera se trataba de
una reflexión sobre la “Polis” o la sociedad política.
[2] Sócrates no escribió nada.
Impartía su enseñanza dialogando con sus discípulos. Interrogándolos,
criticando sus respuestas, develando las contradicciones, haciendo avanzar el
discurso hasta encontrar respuestas coherentes. Esa técnica es conocida como la
Mayéutica. Sus discípulos – Jenofonte, Euclides, Antístenes y, sobre todo,
Platón – escribieron diálogos en los que reproducen y desarrollan las
enseñanzas de su maestro. Aristóteles, el gran discípulo de Platón, abandonó el
diálogo como forma de expresión científico-literaria.
[3] El capataz y el intendente eran
también esclavos. Los esclavos podían
desempeñar y desempeñaban toda clase de oficios, excepto la política que estaba
reservada a los ciudadanos libres. Era esclavo Eumeo, el hombre de confianza de
Ulises, que le administró sus bienes durante su larga ausencia. La historia
menciona a Pasiono, esclavo que
dirigiera el mayor banco de Atenas en el siglo IV a.c. También fue esclavo el
filósofo Epícteto. En la herencia de Demóstenes había 32 esclavos forjadores de
espadas, que producían 300 dracmas al año, y otros 20 fabricantes de muebles, que producían 1200 dracmas.
[4] Este diálogo ha llamado también
la atención de quienes se interesan en la historia de la condición social
de la mujer, después de que el filósofo francés Michael Foucault le consagra un
capítulo, titulado “La casa de Isómaco”, en su Historia de la Sexualidad. Las opiniones sobre Jenofonte están
divididas entre las feministas: unas piensan que era un misógino repulsivo y
otras que era un feminista avanzado.
[5] También se le ha dado el título
de “La educación de Ciro” y de “Historia del Ciro el Grande”. Prefiero este
último porque en realidad se trata de una biografía de Ciro II llamado el
Grande, hijo de Cambises, quien fue rey del imperio persa entre 559 y 530 a.c.
época en la cual este imperio alcanzó su mayor extensión.
[6] Jenofonte. Ciropedia. Traducción de Diego Gracián. Biblioteca de Historia.
Editorial Orbis, Barcelona, 1986. Página 249.
[7] Karl Popper (1902-1994).
Filósofo austríaco reconocido por sus contribuciones a la filosofía de las
ciencias y también a la filosofía política, con la obra mencionada. En el campo
de la filosofía de las ciencias su obra fundamental es La lógica de la Investigación Científica. Volveremos a hablar de él
cuando tratemos de la obra de Marx y el problema del historicismo.
[8] Popper, K. (1945). La sociedad abierta y sus enemigos.
Editorial Paidós, Barcelona, España, 1958. Tomo I, pagina 51.
[9] El ideal de la justicia como
objetivo de la sociedad política se mantiene hasta el presente en la filosofía
política contemporánea. Veamos lo que dice John Rawls: “La justicia es la
primera virtud de las instituciones sociales, como la verdad lo es de los
sistemas de pensamiento. Una teoría, por muy atractiva, elocuente y concisa que
sea, tiene que ser rechazada o revisada sin no es verdadera; de igual modo, no
importa que las leyes e instituciones estén ordenadas y sean eficientes: si son
injustas deben ser reformadas o abolidas”. Rawls, J. (1971). Teoría de la justicia. Fondo de Cultura
Económica, México, 1997. Página 17.
[10] Platón era un aristócrata. En su
juventud le tocará presenciar la destrucción de la democracia ateniense como
consecuencia de la derrota de Atenas frente a Esparta en la Guerra del
Peloponeso. El gobierno democrático es sustituido por un gobierno de
aristócratas, la clase a la que pertenece Platón, a cuya cabeza están sus tíos
Critias, protagonista de uno de sus diálogos, y Carrnides. Platón mismo tendrá
una participación. Este gobierno, que la
historia reconocerá como el de Los
Treinta Tiranos impondrá un régimen de terror, violencia y corrupción.
Platón se separa horrorizado. Cae, Critias, la democracia se restaura y Platón
abriga nuevas esperanzas: “Me sentí de nuevo presa del deseo de mezclarme en
los asuntos del estado”. Pero el nuevo gobierno ordena la ejecución de
Sócrates, su maestro. Platón se aparta de la política activa, abandona Atenas,
pues su propia vida corría peligro, y se consagra a la reflexión filosófica
sobre la política. No obstante, volverá a participar en la política activa,
como asesor de Dionisio el Viejo, tirano de Siracusa. Sus andanzas en la corte
de Dionisio están narradas novelísticamente en la obra El Tirano Valerio Massimo
Manfredi.
[11] Platón. Carta VII. Citado por Cruz Vélez, Danilo. El mito del rey filósofo. Planeta. Bogotá, 1989. Página 27-28.
[12] Popper, Op. Cit. Página 39 – 40.
[13] Platón. Timeo.
[14] Platón. La República. Libro II.
[15] Platón inaugura así toda una
tendencia del pensamiento occidental la de los que creen en la existencia de
una sociedad ideal justa a cuya construcción deben orientarse todos esfuerzos
de la humanidad. El socialismo, el comunismo, el fascismo, el nazismo y todas
las formas de totalitarismo tienen su
origen en la idea platónica del estado perfecto.
[16] Se abre aquí también un tema de
discusión en la ciencia política como es el de la posibilidad de definir
racionalmente objetivos a la acción del estado.
[17] Platón. La República.
[18] Plantón. Las Leyes.
[19] Popper. Op. Cit. Capítulo 3, IV y Capítulo 9.
[20] Se dice que Aristóteles y sus
alumnos reunieron las constituciones de más de 50 ciudades estados y las
sometieron a escrutinio crítico. De estos trabajos sólo se conserva la Constitución de los Atenienses.
[21] Aristóteles. La política. Libro II. Alianza Editorial, Madrid, 1991. Página
67.
[22] Los griegos conocieron otras
formas de organización política como el imperio de los persas, al que se
enfrentaron y cuya organización estudiaron algunos de
ellos, como Jenofonte. Aristóteles
conoció también el imperio de Alejandro Magno, quien fuera su discípulo, y vio
cómo éste ponía término al régimen de ciudades estado prevaleciente entre los
griegos.
[23] Aristóteles. La política. Libro II. Alianza Editorial, Madrid, 1991. Página 43.
[24] Aristóteles. La política. Libro III, capítulo VII. Alianza Editorial, Madrid,
1991. Página120.
[25] “Cuando estos bienes son demasiado abundantes,
corrompen a los hombres por su exceso, y, así, la riqueza excesiva hace a los
hombres desdeñosos y duros, y los demás bienes de este orden – poder, honores,
belleza y fuerza – no corrompen menos que la riqueza Aristóteles. La Gran Moral. Capítulo 5. Cuestiones
diversas.
[26] Aristóteles. La Política. Libro I, capítulo VIII. Alianza Editorial, Madrid, 1991. Página 54.
[27] Aristóteles. La Política. Libro I, capítulo VIII. Alianza Editorial, Madrid, 1991. Página 55.
[28] Aristóteles. La Política. Libro I, capítulo VIII. Alianza Editorial, Madrid, 1991. Página 55.
[29] Aristóteles. La Política. Libro I, capítulo VIII. Alianza Editorial, Madrid, 1991. Páginas 56 –
57.
[30] Aristóteles. La Gran Moral. Capítulo 31. De la
Justicia.
[31] Aristóteles. La Política. Libro I, capítulo VIII. Alianza Editorial, Madrid, 1991. Páginas 60.
[32] Santo Tomás de Aquino. Citado
por Bohm-Bawerk.
[33] Oresme. Tratado de la primera invención de las monedas. Ediciones Orbis,
Barcelona, 1985. Página 59.
[34]
Oresme. Tratado de la primera invención de las
monedas. Ediciones Orbis, Barcelona, 1985. Página 59.
[35]
Oresme. Tratado de la primera invención de las
monedas. Ediciones Orbis, Barcelona, 1985. Página 80.
[36]
Oresme. Tratado de la primera invención de las
monedas. Ediciones Orbis, Barcelona, 1985. Páginas 90-91.
[37] Oresme. Tratado de la primera invención de las monedas. Ediciones Orbis, Barcelona,
1985. Páginas 90-91.
[38] Luis de Molina. La teoría del justo precio. Edición de
Francisco G Camacho. Editora Nacional. Madrid, 1981. Páginas 167 – 169.
